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興和縣的喇嘛教(15世紀初—2003年)

發布時間:2018-06-04 【字體:
  • 15世紀初,青海人宗喀巴(13571419年)在改革西藏佛教的基礎上,創建了喇嘛教,因此喇嘛教也稱藏傳佛教,喇嘛教為佛教的一支,稱格魯派。因格魯派的喇嘛僧人頭戴黃色法冠、披黃色袈沙而將喇嘛教也稱“黃教”。

    16世紀末葉,統領西部蒙古諸部的土默特俺達汗皈依佛教格魯派,宣布喇嘛教為西南蒙古各部“國教”,從此喇嘛教迅速從西向東傳播到土默特、鄂爾多斯、喀喇沁、察哈爾、科爾沁等蒙古諸部。

    興和縣的喇嘛教也是在此興盛時期傳來的。進入明、清兩朝迎佛建寺之盛時(約公元1720年左右),在今團結鄉十四蘇木修建了一座規模宏大的喇嘛廟,主持建廟者為西倉活佛(德爾慶巧爾基),因其職務達到“巧爾基”一級,故得名巧爾基廟,清朝康熙皇帝賜名“佑安寺”,清乾隆二十五年(1761年)乾隆帝又賜名“佑寧寺”。佑安寺極盛時有喇嘛1000余名。到1935年,還有3百多名喇嘛,為綏東香火最盛之廟。

    解放初期,佑安寺被確定為自治區重點文物保護單位,黨和政府多次撥款進行維修。“文化大革命”期間,佑安寺被毀。

    另外,境內頗具規模的喇嘛廟還有坐落在臺基廟鄉的“歸仁寺”,俗稱太極廟。清康熙三十六年(1679年)賜名“歸仁寺”。1935年,有喇嘛200多人。1951年太極廟被毀。現打拉基廟、廟灣子等地也曾有過小規模寺廟。其中阿貴山腳下小廟阿不蓋廟,即是巧爾基喇嘛在未建成佑安寺之前的落腳、傳教之所。這些寺廟有的毀于戰火或自然災害,有的在“文化大革命”中被拆除。

    中共十一屆三中全會以后,黨的宗教政策得到進一步落實,佛教在興和境內再度興起,信徒達400余人,僧尼數10人,分布在城關、大同夭、陶卜夭、白家營、打拉基廟、西海窩子、團結鄉等地。

    1995年后,信徒們開始互相往來。2000年,謝存寶長老在白家營與山西正門堡交界處建佛教活動場所1處。2002年,由太原居士王香蘭發起五臺山僧人妙仁主持,在西海窩子原“隆化寺”建佛教活動場所1處,房屋4間。2003年,在團結鄉大五號村建起居士道場1處。20033月,興和縣人民政府與中國西部大開發經濟促進會理事、中國民族經濟對外合作促進會會長助理賈海濤先生達成了共建佑安寺佛教文化影視城的意向。828日,康巴大活佛出席了“佑安寺”奠基儀式,并親手埋下寶瓶。

    念經是喇嘛教一年四季最頻繁的活動,一年內集中念經8135天。

    第一次從正月初一(陰歷,下同)開始,到16結束,主要誦讀《甘珠爾經》,此經是佛教主要經典,共108部、240卷。第二次從正月22開始,二月初4結束,念《阿里木蘇經》。第三次從312日開始,到316日結束,念《道爾吉召赫布經》。第四次從4月初9開始,到416日結束,念《觀音菩薩經》。念此經期間,為了表示對觀音菩薩的虔誠,隔日吃飯,專心念經。第五次從6月初1開始,到615結束,念《甘珠爾經》。第六次從615開始,到8月初1止,前后接連45天時間,在耶乃廟念《耶內爾經》。要求念經者早晚不進餐,中午只吃一頓飯。第七次從8月上旬開始,到830日前念完,念用金水寫成的《迦牟都德蘇木經》。第八次是全年最后一次較大規模的念經活動,從1221日開始,到除夕之夜的黎明。念《阿勒本倒克西特經》。第二天,即正月初一,新的一年念經活動又重新開始。一年之內幽靜肅穆的寺院內經聲不絕于耳。

    祭祀是喇嘛教又一規模較大的宗教活動,一年之中有4次。5月初5祭大青山,這一天,喇嘛們清晨即起,身背供品(紅糖、點心、水果、3只肥羊),在三位活佛、大喇嘛、歌斯貴、乃登、德木齊等的率領下,到達山頂后,將供品放在一塊大石頭上,開始燒香、上供,念《祭腦包經》,祭祀活動持續約兩個小時。5月初10祭阿貴山;520祭腦包山,祭祀儀式、內容大體與祭大青山一樣,只是不念《祭腦包經》。一年中的第四次祭祀是祭關公。

    喇嘛教的宗教活動還有跳“恰木”俗稱“跳鬼節”。每年舉行兩次。第一次從613開始到615結束,跳3天。挑選33名喇嘛,穿上特定的服裝,頭戴各種猙獰恐怖的面具,裝扮成各種神靈模樣,有“鹿”、“蝴蝶”、“印度人”、“閻王爺”、“白老漢”等,其余雜角21人。在喇嘛教特有的大號、海螺、大镲等樂器的伴奏下,在天王廟“鬼推磨”前跳起來,場面莊嚴而熱烈,舞蹈神幻而迷離。吸引了寺廟周圍上百里的百姓和客商、游人前來觀賞,車水馬龍,摩肩接踵,熱鬧非凡,最多時觀眾上萬人。由于天熱人多,寺內外幾口水井都供不應求。第二次跳“恰木”是在1229日,跳1天。形式、內容與第一次相同,意為辭舊迎新,只因在年關,觀眾較少。

    此項佛事活動有打鬼驅邪、慶賀豐收和預祝來年吉祥如意等多層意思。

    送“巴令”,即“送鬼”之意,是藏傳佛教一項特有的佛事活動。巴令是用穌油面捏成的三棱狀身軀、頭頂骷髏的魔鬼形象。送巴令時,首先誦經祈禱,之后由兩人將巴令從佛殿抬到廣場上,再進行打鬼形式的跳恰木活動,然后將巴令抬出山門外,用火焚燒。送巴令,寓意把一年之中的悔氣和災病送走,整個活動場面熱烈,觀者云集如潮。

    每年81417日,還要舉行一年中最隆重的嘛呢會,這是一次專門求神保佑、祈福免災的法會。會間,周圍及各地的信徒都要前來布施、磕頭。全寺喇嘛集中在佛殿內晝夜不停地念72個小時的嘛呢經,中間不許間斷。在3天的嘛呢會上,嘛呢經可念萬遍。金碧輝煌的殿宇,傳神的雕塑、精美的壁畫、浩瀚的經卷,以及神秘的跳恰木,送巴令和佛教音樂,構成了獨特的喇嘛教文化。

     

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興和縣的喇嘛教(15世紀初—2003年)

發布時間:2018-06-04 來源:《興和縣志>>第三十四編民族宗教>>第二章宗教>>第一節佛教》        【字體:
  • 15世紀初,青海人宗喀巴(13571419年)在改革西藏佛教的基礎上,創建了喇嘛教,因此喇嘛教也稱藏傳佛教,喇嘛教為佛教的一支,稱格魯派。因格魯派的喇嘛僧人頭戴黃色法冠、披黃色袈沙而將喇嘛教也稱“黃教”。

    16世紀末葉,統領西部蒙古諸部的土默特俺達汗皈依佛教格魯派,宣布喇嘛教為西南蒙古各部“國教”,從此喇嘛教迅速從西向東傳播到土默特、鄂爾多斯、喀喇沁、察哈爾、科爾沁等蒙古諸部。

    興和縣的喇嘛教也是在此興盛時期傳來的。進入明、清兩朝迎佛建寺之盛時(約公元1720年左右),在今團結鄉十四蘇木修建了一座規模宏大的喇嘛廟,主持建廟者為西倉活佛(德爾慶巧爾基),因其職務達到“巧爾基”一級,故得名巧爾基廟,清朝康熙皇帝賜名“佑安寺”,清乾隆二十五年(1761年)乾隆帝又賜名“佑寧寺”。佑安寺極盛時有喇嘛1000余名。到1935年,還有3百多名喇嘛,為綏東香火最盛之廟。

    解放初期,佑安寺被確定為自治區重點文物保護單位,黨和政府多次撥款進行維修。“文化大革命”期間,佑安寺被毀。

    另外,境內頗具規模的喇嘛廟還有坐落在臺基廟鄉的“歸仁寺”,俗稱太極廟。清康熙三十六年(1679年)賜名“歸仁寺”。1935年,有喇嘛200多人。1951年太極廟被毀。現打拉基廟、廟灣子等地也曾有過小規模寺廟。其中阿貴山腳下小廟阿不蓋廟,即是巧爾基喇嘛在未建成佑安寺之前的落腳、傳教之所。這些寺廟有的毀于戰火或自然災害,有的在“文化大革命”中被拆除。

    中共十一屆三中全會以后,黨的宗教政策得到進一步落實,佛教在興和境內再度興起,信徒達400余人,僧尼數10人,分布在城關、大同夭、陶卜夭、白家營、打拉基廟、西海窩子、團結鄉等地。

    1995年后,信徒們開始互相往來。2000年,謝存寶長老在白家營與山西正門堡交界處建佛教活動場所1處。2002年,由太原居士王香蘭發起五臺山僧人妙仁主持,在西海窩子原“隆化寺”建佛教活動場所1處,房屋4間。2003年,在團結鄉大五號村建起居士道場1處。20033月,興和縣人民政府與中國西部大開發經濟促進會理事、中國民族經濟對外合作促進會會長助理賈海濤先生達成了共建佑安寺佛教文化影視城的意向。828日,康巴大活佛出席了“佑安寺”奠基儀式,并親手埋下寶瓶。

    念經是喇嘛教一年四季最頻繁的活動,一年內集中念經8135天。

    第一次從正月初一(陰歷,下同)開始,到16結束,主要誦讀《甘珠爾經》,此經是佛教主要經典,共108部、240卷。第二次從正月22開始,二月初4結束,念《阿里木蘇經》。第三次從312日開始,到316日結束,念《道爾吉召赫布經》。第四次從4月初9開始,到416日結束,念《觀音菩薩經》。念此經期間,為了表示對觀音菩薩的虔誠,隔日吃飯,專心念經。第五次從6月初1開始,到615結束,念《甘珠爾經》。第六次從615開始,到8月初1止,前后接連45天時間,在耶乃廟念《耶內爾經》。要求念經者早晚不進餐,中午只吃一頓飯。第七次從8月上旬開始,到830日前念完,念用金水寫成的《迦牟都德蘇木經》。第八次是全年最后一次較大規模的念經活動,從1221日開始,到除夕之夜的黎明。念《阿勒本倒克西特經》。第二天,即正月初一,新的一年念經活動又重新開始。一年之內幽靜肅穆的寺院內經聲不絕于耳。

    祭祀是喇嘛教又一規模較大的宗教活動,一年之中有4次。5月初5祭大青山,這一天,喇嘛們清晨即起,身背供品(紅糖、點心、水果、3只肥羊),在三位活佛、大喇嘛、歌斯貴、乃登、德木齊等的率領下,到達山頂后,將供品放在一塊大石頭上,開始燒香、上供,念《祭腦包經》,祭祀活動持續約兩個小時。5月初10祭阿貴山;520祭腦包山,祭祀儀式、內容大體與祭大青山一樣,只是不念《祭腦包經》。一年中的第四次祭祀是祭關公。

    喇嘛教的宗教活動還有跳“恰木”俗稱“跳鬼節”。每年舉行兩次。第一次從613開始到615結束,跳3天。挑選33名喇嘛,穿上特定的服裝,頭戴各種猙獰恐怖的面具,裝扮成各種神靈模樣,有“鹿”、“蝴蝶”、“印度人”、“閻王爺”、“白老漢”等,其余雜角21人。在喇嘛教特有的大號、海螺、大镲等樂器的伴奏下,在天王廟“鬼推磨”前跳起來,場面莊嚴而熱烈,舞蹈神幻而迷離。吸引了寺廟周圍上百里的百姓和客商、游人前來觀賞,車水馬龍,摩肩接踵,熱鬧非凡,最多時觀眾上萬人。由于天熱人多,寺內外幾口水井都供不應求。第二次跳“恰木”是在1229日,跳1天。形式、內容與第一次相同,意為辭舊迎新,只因在年關,觀眾較少。

    此項佛事活動有打鬼驅邪、慶賀豐收和預祝來年吉祥如意等多層意思。

    送“巴令”,即“送鬼”之意,是藏傳佛教一項特有的佛事活動。巴令是用穌油面捏成的三棱狀身軀、頭頂骷髏的魔鬼形象。送巴令時,首先誦經祈禱,之后由兩人將巴令從佛殿抬到廣場上,再進行打鬼形式的跳恰木活動,然后將巴令抬出山門外,用火焚燒。送巴令,寓意把一年之中的悔氣和災病送走,整個活動場面熱烈,觀者云集如潮。

    每年81417日,還要舉行一年中最隆重的嘛呢會,這是一次專門求神保佑、祈福免災的法會。會間,周圍及各地的信徒都要前來布施、磕頭。全寺喇嘛集中在佛殿內晝夜不停地念72個小時的嘛呢經,中間不許間斷。在3天的嘛呢會上,嘛呢經可念萬遍。金碧輝煌的殿宇,傳神的雕塑、精美的壁畫、浩瀚的經卷,以及神秘的跳恰木,送巴令和佛教音樂,構成了獨特的喇嘛教文化。

     

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