回族民居的出現為回族穆斯林家庭特殊的宗教、文化及日常生活提供了特定的空間。回回民族不僅在居住區域上有自己的特點，而且在住宅的造型、結構、設施及其他方面也有自己的習俗。

一、類型及居住格局

在內蒙古，回族較多的盟市有：呼和浩特市、包頭市、呼倫貝爾市、赤峰市、巴彥淖爾市；而在各盟市中，又以呼和浩特市的回民區、包頭市的東河區、赤峰市的紅山區、阿拉善盟的阿拉善左旗、通遼市的科爾沁區、呼和浩特的新城區、呼倫貝爾市的海拉爾區、巴彥淖爾市的臨河區回族人口較多。這說明了回族在全區范圍內形成的是“大分散”、遍布各地的布局特點，但就一個地區、一個地方來說，“小集中”的特點又非常鮮明。另外，從內蒙古各地行政區劃的名稱中，明確有回族（回民）的名稱，縣區、鄉鎮街道和村屯各級都有：呼和浩特市的回民區；包頭市東河區的回民街道，通遼市科爾沁區的清真街道，赤峰市元寶山區的小五家回族鄉，呼倫貝爾市額爾古納市的三河回族鄉（蘇沁回族鄉）,烏蘭察布市集寧區橋西街道的回民社區，錫林郭勒盟錫林浩特市寶力根街道的回民居委會,包頭市土默特右旗薩拉齊鎮的回民街，赤峰市林西縣林西鎮的回民營子、敖漢旗金廠溝梁鎮的回族村，通遼市科爾沁區木里圖鎮的回民村、科爾沁區慶和鎮的回民屯，等等。凡是回族居住的地方，在鄉村，總是一片片一塊塊地集中在一定村鎮或聚居點；在城鎮，又總是集中在一定的地段和街道，更有的相鄰成片，形成一個有一定規模的聚居區。因為信仰相同、傳統習慣相同，又有著共同的思想感情的民族兄弟集中住在一起，便于相互聯系、互相幫助，禮尚往來，也便于參加宗教活動，送孩子接受經堂教育，舉辦婚喪嫁娶及經商等活動。特別是在回族看來，這種聚居意味著一種安全感和歸屬感，同時惟有融入到這個群體社會中，才有體現自身族屬身份與社會尊嚴的價值。以呼和浩特市為例，隨著回族先民在這一地區的落戶、定居和這里回族的逐步發展，首先是以清真大寺為核心，輻射四周，自成街道，形成了相對獨立的聚居區。清真大寺成為回族政治、經濟、文化、教育和社會的中心。許多新遷來的回族家庭也紛紛到附近落戶，進而逐漸又形成以清真北寺、西北寺、東北寺、東寺、南寺和新城寺為中心的幾個聚居點。而相當明顯的，就是城區回族的幾個主要聚居點（除新城寺周圍外），都在舊城北部且相距都不很遠，因而組成了一個較集中的聚居區———即現今的回民區一帶。這是一個“圍寺而居”的居住模式和與其他民族雜居的生活方式的結合典型。

回族的居住習俗，與回族的形成和發展有著十分密切的關系，也與回族的宗教信仰、飲食習慣等有一定的聯系。內蒙古地區的回族民居，就是“隨鄉入俗”，在結構方式、開間、舉架等方面與所居地民族的民居形式上取長補短，相互吸收融合，而在平面布局、空間序列、建筑裝飾等方面，則是在滿足實用性要求的同時，盡量展現自己的民族本色。

內蒙古城鎮的回族民居與當地的漢族或其他少數民族民居，有較多的相近性。過去多是土木結構或磚木結構的平房。家庭經濟條件好的，蓋“上棟下宇”式房屋，立木為柱，支柁架檁。墻壁、墻垛都是一色青磚，屋頂砌瓦，屋內掛頂打“仰塵”（內蒙古西部方言，即頂棚），整體高大開闊；經濟條件差些的，墻壁、墻垛有的是磚坯結合，有的則是磚垛坯墻，屋頂砌瓦，頂棚也視情況；大多數人家住的是土坯房，將屋梁、椽子擔在四面土墻上（俗稱“土擔梁”），椽上苫席，抹一層厚草泥，以防雨漏。各地根據降雨量的多少，房頂有一面坡式（俗稱“一出水”）的，也有起脊房即前后兩面坡式（俗稱“兩出水”）的。房屋地面一般高出院子地面一尺多，屋頂有凸出的前檐。城鎮的回族民居，經濟條件富裕的，以住“四合院”為榮；稍遜些的，則有自家獨處的院落。而更多的是以合院式民居為主，即是以單間組成的條狀單幢住房為基本單位，數間相連，由北、西、東、南房組成院落，院間空間較大，可供住戶共同使用。這種回族的庭院，一般都是本民族的人聯合居住。

鄉村山區回族的住宅類型，更為靈活多樣。一方面是基本吸收了當地漢族和其他民族的建房習慣和經驗；一方面則是根據自己的經濟條件因地制宜。內蒙古鄉村的回族民居，土木結構的平房居多，和城鎮的回族民居的“土擔梁”房相似，典型的形式都是平頂房，采用生土建筑———土坯墻、夯土墻較多，房頂無瓦，只抹一層厚草泥，呈一面坡式排水形式。當然經濟條件好的也有與城鎮的民居相媲美的。鄉村回族的住宅，多為一字形排列，一個家族的獨門獨院多；生活貧困的回族，也有幾家聚在一個院子的。院子空間一般都較大。

內蒙古南部山區的回民，利用本地山大溝深、丘陵縱橫的自然條件和地形特征，修成窯洞居住。因黃土有直立性強、易挖培成型的特點，窯洞在建造過程中，用水量極少，也不像建造其他房屋時需要大量的木材、磚瓦等建筑材料，很適合在干旱少雨、交通不便的地方營造居住。同時，由于窯洞還有冬暖夏涼的優點，而被人們所喜愛。窯洞的樣式為底方頂圓，大小視其土質而定，土質堅硬窯洞可挖得大些。洞口多用土坯、石頭砌成，并鑲一門兩窗或三窗。回族窯洞一般中間一孔為主窯或叫客窯、大窯，邊上的一孔為火窯，供做飯和居住用。火窯一般都是進門后在左側或右側有炕并連著鍋臺，中間有土坯砌的梯形高低墻。炕和鍋臺同用一個大煙囪，炕角還有一個控制炕的溫度的洞，可以插一塊板子。梯形高低墻上一般可放一盞燈，給鍋臺和炕照明。火窯頂垴還有個小窯，叫套窯，安放石磨或貯存土豆、蘿卜、糧食等。回族大多在窯外上側還挖一個窯洞，一般作老人念經禮拜的地方。有的在斷面兩側挖兩孔小窯，作倉庫和牲畜圈。畜圈有欄，廁所都在院外。為了安全，整個院子習慣用土墻圍住。

還有一種用土坯和黃草泥壘的窯洞，叫箍窯，也曾作為回族的民居類型之一。是先打好窯墩子，類似拱形橋的橋墩，再打好胡基后，用一塊平整結實的石板，把模子放在石板上，在石板的底部和模子的四周撒篩過的草木灰，然后再往模子里填土，用腳踩實整成魚背形，最后用杵子夯實。有了窯墩和胡基后開始箍窯。有專門掌楦子的師傅，先把拱形窯楦子架在窯墩子上，然后一層土坯一層草芥稀泥。箍完后整個窯的形狀呈尖圓拱形，最后外抹一層黃土和麥草粗泥，晾干后再抹層黃土和麥衣的細泥。箍窯每三五年就得在外面抹層泥，否則，遇到連陰雨有塌陷的危險。箍窯一般并排修三五孔，其外形獨特，采光較好，冬暖夏涼。

過去內蒙古東部區回族的民居和當地的漢族一樣，城鎮較富有些的人家多住磚木結構或土木結構的平房，大多數人家住的是土房，也有的自建“干打壘”土草房。農村人家的土房多為半圓頂形，即囤頂式土房；也有尖脊式的，頂上鋪草苫嚴后抹幾層黃泥。院子周圍多以秫秸障子為墻。居民多用毛頭紙糊窗戶，并往窗紙上涂少許豆油，以防雨水淋脫。農村冬季取暖用薪柴泥或鐵火盆。而在東部林區的回族，則和當地人一樣，住木板屋。

與其他少數民族雜居的回族，他們的居住習俗，既有本民族的特色，又受其他民族的影響。蒙古包（即氈房）是一種可以隨時拆卸運走的圓形住宅，它以柳木條為骨架，外邊覆蓋以毛氈，適用于逐水草而居、隨時移動居住地的游牧民族，廣泛用于內蒙古的草原地區，在這里與蒙古族相伴而居的一些回族，也住進蒙古包。他們能操地道熟練的蒙古語和當地人對話，包內懸掛著的“都阿依”，擺著“湯瓶”等，特別是與回族人的語言交際中，表明他們仍堅守著自己的宗教信仰。

在回族民居建筑傳統的空間布局上，不論是城鎮的，還是鄉村、山區，不論是“上棟下宇”式的，還是窯洞式的，大致都由主導空間和從屬空間組成。主導空間（堂屋、側房）往往處于民居（院落）的主要位置，視覺上較為明顯；附屬空間（廚房、倉庫、廁所、畜圈）則處于次要位置，視覺上較為隱蔽。作為主體部分的堂屋和側房，一般為一字形排列，通常是坐北朝南的“正房”，比較高大、寬敞，陽光充足。堂屋有的是三開間，中間最大的一間做廳堂，擺設桌椅，懸掛中堂，并有“爐瓶三設”等，為待客、家庭議事等的場所，不住人；兩邊或以墻、或以木雕花隔扇分出兩間住房，有炕，西邊的屋子多作為禮拜用，有的是長輩或具有家長身份的人（主人、主婦）居住兼作禮拜用。也有的堂屋是兩間（一間作廳堂，一間住人），或一大間。晚輩即使是成年已婚者，通常也不能住在堂屋，一般分開住在側房。有條件的話，回族在蓋住宅時都要有一間沐浴室。一般的人家，也要在臥室的門后隔出一塊空間，將吊罐掛在門后的房梁上，下邊修一個水泥小池子，留出排水管道，供臥室的主人隨時沐浴用。

鄉村山區的回族院落，更多的是從利于生產著想，倉房較大，并盡量建在向陽、干燥處，畜圈、草房、廁所多建在房后或房的一側。屋檐下也總有一段平坦地方，大多要鋪上磚石，為了方便晾曬物品和干活。西部區的回族民居，多在主房的西頭，建廚房或其他的房間，形成一個轉角，起到抵擋西北風的作用。西部區的平頂房頂上，還多用作晾曬糧食。

二、建造習俗

回族信仰伊斯蘭教。伊斯蘭教既是一種宗教信仰，也是一套倫理道德體系和生活標準。伊斯蘭教對教民的家庭及其相關的生活都有具體的規定。《古蘭經》說：“真主以你們的家為你們安居之所”。穆罕默德也說：“賢良的妻室，寬敞的住宅，和睦的鄰居，舒適的交通工具，是人生的四大幸福。”可見伊斯蘭教對建造住所是肯定的，也鼓勵人們追求生活的舒適、生活的美。但同時伊斯蘭教“中正與平衡”的哲學主張，反對事物的極端化、過度化，因而強調人們的消費生活要適度，嚴禁奢侈豪華，揮霍糜費。因而回族在建造民居時，總要嚴格遵循這些規定。

回族蓋房，不看風水，不算吉日，不斷吉兇，沒有擇地“順勢”“逆勢”的說道，也無單數、雙數的講究。不論是城鎮還是村落，回族在建房地址的選擇與規劃中，所承襲、遵循的習尚準則一般是：首先出于生活方便、利于聯系的考慮，要定位于清真寺附近，回族聚居點內；其次是出于保暖、避風、防寒的考慮，房子一般習慣選向陽的地方，農村山區多取陽山坡或避風灣蓋房；第三出于宗教生活和日常生活的考慮，必須選擇有清潔水源和出水方便的地方；第四出于安全的考慮，喜好平坦、寬敞、干燥的地段，盡量避開低洼潮濕之處。對居住在內蒙古的回族來說，住北屋（正房）最好，西房、東房次之，南房較差。

而住宅建筑的建構，各地的回族多遵循“就地取材，因地制宜”、“經濟適用，生活方便”的信條與原則。這一方面是由于各地的自然條件不同，物質文化生活方面的相異，各家各戶的經濟狀況更是千差萬別；另一方面，即使回族中的殷實人家，在建造房屋時，也絕少有過度追求豪華者。違反了伊斯蘭教的規定，會被眾人指責為“使不得”。

蓋房對經濟不寬裕的家庭來說，也是一樁大事，不少人家是經過數年的備料、籌劃才盼到的，所以十分重視。有的要舉意“爾麥里”，或出散“乜貼”，感謝真主的“慈憫”；動工之日一般都選擇主麻日（星期五），這是回族的聚禮日；上大梁時，有的要請阿訇用紅紙寫一段《古蘭經》貼在大梁上，直到房子蓋成也不隨意去掉，要成為居室裝飾的一部分。這也是回族與其他民族別同心理的一種反映。

回族蓋房時，鄉親鄰里都要互相幫工，有的聞訊趕來相助。特別是在鄉鎮山區，回族人數較少，更能看到這種親如一家的情景。大多地方是誰家蓋房，全坊每戶來一人幫忙。有的地方是約定俗成互相變工，一般一請就到，不付工錢，只管吃喝。一些回族地方還有“賀房”的習俗，房屋竣工，遷入新居，親朋好友鄰居們要帶上禮物茶葉、羊肉、紅糖、紅棗或民族用品、家居飾品之類，前來賀喜。房主根據自己的財力，宰羊或宰雞盛情款待客人，也感謝眾人在蓋房期間給予的幫助。

三、裝飾習俗

以適應家庭生活為目的，并以其家庭活動為紐帶聯結起來的民居結構體和圍繞它的家庭生活空間組成的有機體，是回族民居的豐富內涵。回族民居是回族為了滿足家庭生活的需求，而有意識的建構、創造出來的生活空間，它是人們主觀意識活動的人為結果。

回族的內居飾文化既是回族民俗文化的一部分，又是回族建筑和藝術文化的一部分。內居飾文化，是指人們居住、會客、沐浴活動的臥室、客廳以及對室內其他設施的裝飾文化。

回族家庭的內居室方位結構與其他民族家庭內居室有許多不同之處。回族住室的結構類型和造型特點受漢族的影響較大，但在裝飾方面卻能體現出一定的回族風格。

回族認為把畫像、雕塑擺設在家里，會造成天仙遠離住宅，因此回族的住房裝飾中，絕不會出現人物、動物的形象，過去連自家人的照片也決不懸掛、擺放。然而，花草山水、幾何圖案和阿拉伯文的變形體等各種拼花、鑲嵌、雕刻，則可以在回族民居裝飾中被大量應用，裝飾于墻體、梁柱、門和窗欞、天花板等處，在房脊、檐頭、檁榫甚至有的人家的照壁、山墻等處，也以木雕或磚雕裝飾，與民居建筑渾然一體，表現出對回族民居的獨特裝飾風格。

回族家庭也不允許使用奢侈糜費的物品及進行裝飾，特別是以金銀、絲綢來揮霍浪費的行為。

作為回族標志，回族家庭的門頭上一般都掛著一幅書寫精美的阿文“都阿依”，有用搪瓷制作的，也有用木板雕刻的。這是回族的一種民族識別心理表現，既標明自己的族屬，便于他人識別；又以自尊自豪的心理支配，明顯地昭示自己的民族身份。“都阿依”的內容常見的有清真言、臺思米等，都是以表達穆斯林最基本的宗教信仰為主。

在回族家庭的內居室中，客廳的功能是不可缺少的。因此，客廳就成為回族家庭內居室硬裝飾的重要組成部分之一。

堂屋（客廳）是回族家庭內居室硬裝飾的主要對象。客廳擺設講究，墻上嵌有裝飾精美的書法和繪畫鏡框，是最能體現回族住宅的陳設、布局、裝飾等方面的民族特色的地方。堂屋常常被安排在全家和所有住房的中間或者是比較突出而且透亮好的位置，因其寬敞，空間較大，往往作為招待客人的地方，也是回族家庭全家團圓和頻繁舉辦各種宗教禮儀活動的基本處所。堂屋硬裝飾的標準也高，諸如墻面的粉刷要細膩一些，門窗的雕飾花紋非常講究，若是以木隔扇與臥室相隔，那隔扇則更是最引人注目的藝術品。回族喜歡以牡丹、葡萄等花草、山水景物和一些具有阿拉伯風格的圖形巧妙構思，雕鏤鐫刻著精致的圖案，古樸典雅。

回族人家的堂屋正面墻上，一般都懸掛中堂。阿拉伯文的經訓箴言選擇漂亮的阿文書法體，再經過精心組合，本身就是一件完美的藝術品。富裕些的人家的中堂，或是要選精雕細刻的紅檀木的，或是請當地阿訇親筆臨摹鑲在鏡框里；有的人家也有以揮灑自如的阿拉伯書法藝術和富有伊斯蘭特征的“克爾白”掛毯及中國傳統山水畫相結合裝飾堂屋墻壁的，別具一格，相映生輝。

“爐瓶三設”是回族人家擺設在堂屋正面案桌上最顯眼的裝飾品。“爐瓶三設”即香爐、香瓶、香盒，香瓶內插有香筷、香鏟。有的在正中擺放經匣，里面珍藏《古蘭經》等經典。香爐和香瓶有銅制的，也有細瓷的，一般都樣式考究，制作精巧，上面裝飾有阿拉伯文字與圖案，是既作為點燃香支，又供人們欣賞的具有鮮明回族特色的精美工藝品。案桌前是方桌和椅子，方桌上的茶盤內，或是回族最愛用的蓋碗茶具“三炮臺”；或是漂亮的茶壺、茶盅。通過營造堂屋，并且采用優質材料和較高的藝術裝飾手法以及布置更完備的日用家具等等，來樹立家庭主人的權威身份和宗教氣質。

沒有能力建造十分講究的堂屋，普通貧困的回族家庭也會在力所能及的情況下注意對堂屋的裝飾。在農村，一般的回族家庭，總要把一間大些的房子作堂屋（或兼作老人的臥室）。墻面總要抹得光滑平整，墻上掛上請阿訇書寫的經文條幅和“克爾白清真寺圖”等等；沒有精致的“爐瓶三設”，但還是要以自己的能力設置“三設”。特別是每家每戶的門頭上，必須有鮮明的“都阿依”標牌。

堂屋旁邊的屋子有專作禮拜用的，有作為禮拜兼作長輩或具有家長身份的人臥室的。此屋的裝飾，往往具有較濃的宗教氣氛。西墻上大多懸掛著“克爾白清真寺圖”或其他著名清真寺的大幅照片、“阿里寶劍圖”，以及阿拉伯經文書法條幅，顯眼處擺著點香的用具、“湯瓶”等。特別在禮拜的地方專置禮拜用品，如拜氈（拜毯）、拜巾、“太斯必哈”（禮拜時用的串珠），旁邊的墻上掛著禮拜的衣服、蓋頭、禮拜帽、“戴斯塔爾”（禮拜時男子纏在頭上的長布）等，這些宗教用品都被視為尊貴和潔凈的，決不能同睡具及其他衣物放在一起。

除了老人（家長）的居處，成年子女們的房間，一般也根據各自的情況選擇裝飾，與此大同小異。

回族家庭在室內一般都備有浴室（或在房內隔出一塊地方專做沐浴處），上掛吊罐（吊桶），為的是方便洗浴作大小凈。吊罐是回族居家和在清真寺中洗浴時傳統的浴具之一。吊罐為形狀似桶的罐子，上有口和提手，罐底有一小孔，用木塞或高粱稈塞孔。吊罐最早為木制品，后來多用金屬制成，裝水5公斤～10公斤，懸掛于家中或清真寺水房的固定設施上，高于浴者頭頂。吊罐的孔塞兒一頭粗一頭細，用的時候把孔塞往上一捅，水就流出來，往上推得越多水流量就越大，反之則越小，不用水時把孔塞往下一拉，正好把眼兒塞住。使用前灌入溫水。現在內蒙古的絕大多數清真寺已改用了現代的淋浴設備，如各種熱水器等，更加方便，也節約用水；城鎮回族人家有沐浴間的，也安上了噴頭。吊罐是回族家庭內居室中區別于非穆斯林家庭最具特色的硬質裝飾。

與吊罐相關聯的湯瓶，也是回族在清真寺和家庭中洗浴不可或缺的浴具之一。湯瓶形狀似壺。上有口和蓋，從口注入水后，蓋上壺蓋。壺身一側斜出一嘴，另一側為把手。使用時一手執把手微傾壺身，水即從嘴中流出。湯瓶口小底大，高30厘米～40厘米。初為木制品，后來有了銅制、搪瓷湯瓶，現也用鐵皮打制，還有塑料制作的。回族家庭一般都多備有湯瓶，用以沖手、洗“小凈”。使用時灌入溫水。洗小凈時只用湯瓶，洗大凈時湯瓶與吊罐并用。洗“埋體”時也要用湯瓶。使用湯瓶與吊罐是遵循伊斯蘭教沐浴凈身時禁用回水的規定，其實也有利于清潔衛生。湯瓶用過后，各家都要擦得干干凈凈，放在客廳或臥室的桌案上，可見回族對湯瓶的重視程度。

在內蒙古地區的回族民居建筑中，最能體現地域色彩的就是占據房間相當空間的火炕。由于氣候寒冷，過去睡人的屋子盤火炕，是每一個家庭所必須的。在一些早晚溫差大、日照不足的偏僻山區，即便是夏季，也要煨火炕。上了年紀的人更是離不開火炕。特別在鄉村，可以說火炕是人們最基本的休息之處，除了睡覺以外，吃飯、做活兒、聊天都圍坐在炕桌邊進行。典型的火炕一般都靠著房屋的窗戶而建，通常是通盤大炕（俗稱“滿間炕”），即炕建在房間的左邊或右邊，炕的兩頭緊貼著墻壁，一個滿間炕往往占去房間的1/3或更多。有的地區在三開間的堂屋內，在左右兩邊的小房內常有兩個炕。也有的單間房炕盤在屋子的正面。火炕主要用磚或土坯壘出迂回曲折的煙道，為了走火過煙，也起保溫蓄熱作用；上面蓋上“炕板子”（用土加麥秸和泥抹成，干透后即成），有的因地制宜用石板，最后在上面抹一層細麥秸泥，燒干。傳統的炕沿是木制的，后來也有用水泥制作的。在一些人家的民居中，炕灶連為一體，故灶內燒火，進入炕內的煙道，通向屋頂的煙囪。既做了飯燒了水，也煨了炕，具有節約燃料的作用。現在有許多農村人家通常在火炕里放一些鐵管子，然后在火炕的旁邊隔出一個小沐浴間，將引來的自來水通過火炕的水管子加熱，用以沐浴。如今在城鎮中，火炕已逐漸被淘汰了，代之以精美的各式木床、鐵床。

過去由于天氣寒冷，僅以火炕不能抵御寒氣的侵襲，人們就使用火盆來取暖。回族家庭用的火盆多是銅制品，形似大盤，約二尺見方，底大口淺。有的家庭將火盆放在地上取暖，有的則在小方桌中間留個洞，將火盆嵌進去，放在炕上取暖。火盆上架上鐵條，則可以在上面放置茶壺、小鐵鍋等，用以溫水熱茶。火盆的燃料多用木炭，內蒙古西部區產一種“葦炭”，燒后只剩一點白灰面子，效果也不錯。還有一種大鐵火爐，置于當地，燒黃泥土、細無煙煤面加水混合而成的煤膏（有的在夏天曬成干餅），添一鏟煤膏，用爐條（熟鐵鍛造的專用工具）捅幾個眼，慢慢燃燒。這種火爐爐面較大，回族總要擦得油光锃亮，上面可以溫烤饅頭、山藥等，火膛中的“汆子”（是由白鐵皮或銅皮卷成，高不足一尺，底粗口細，上口直徑約二寸，有耳形單把的燒水罐）則是隨時有熱水燒開。“汆子”、大鐵火爐等回族人家使用較多，現在都已少見。

炕桌是回族家庭在炕上擺放的傳統家具，具有多種功能。桌面有正方形的，也有長方形的，正方形的約1米見方，長方形的約0.75米×1米，高約30厘米。炕桌既是主人招待客人時的飯桌，又是孩子們看書寫字的書桌，回族家庭都少不了炕桌。

回族家庭內居室軟裝飾的種類多種多樣,主要包括對門窗、炕、床、內墻面、地面以及各種家具的軟裝飾。

在色彩的選擇上，回族由于受伊斯蘭文化尚白、尚綠的影響，因而在建筑裝飾上主要以白、綠為基調，追求自然、平淡、樸實、簡潔的審美風格。回族民居的窗戶上，沒有玻璃時，總要在潔白的麻紙上貼上姑娘媳婦們親手剪制的紅色或彩色的窗花剪紙；后來有了玻璃，也只鑲到窗戶中心，而四周仍糊白紙貼剪紙。回族家庭的門簾、桌圍子等，也多用白色的，上面五顏六色的繡品，顯示著女主人的精巧手藝。剪紙、刺繡選的多是花草及具有阿拉伯風格的圖案。而窗簾回族則多喜愛綠色的。有的人家在上面再拼貼上一些白色的星星、月亮圖形，更融入了回族的濃厚情感。

回族家庭的傳統炕圍子，是直接圍著炕，用綠色或淺藍色油漆油出1米左右高度的底面（也有的是在布匹上），用彩筆勾畫出各色各樣、環環相扣的圓形、菱形、波浪形等大方格子圖案，中間描繪或是瓶插花草，或是盆景枝葉，或是琴棋書卷等圖案。而鄉村的回族人家繪制炕圍子的不多，繪的也簡單得多。現在城鎮的回族人家大多住進了樓房，炕圍子已不多見；而在農村牧區卻有繪制炕圍子的，選圖的內容更寬泛，繪制的技巧更精到。

回族在建筑裝飾藝術的整體意識中追求一種自然、和諧、清凈、淡雅的審美風格。如在庭院里喜栽各種樹木和花草，內蒙古各地的回民還有養盆花的傳統習慣，一年四季都可看到盛開的鮮花。過去家里多養彩繡球、吊金鐘、玻璃翠等；庭院里則要栽玫瑰、西番蓮、打碗碗花，但哪家的花池里，都少不了鳳仙花（阿拉伯語：海納），既可美化環境供觀賞，更可用以少女染指甲。庭院大的人家，則要種上葡萄，栽上李子樹、杏樹。

回族人家良好的家庭衛生習俗一直為各族人民所稱道。回族人家屋內總收拾得干干凈凈，整整齊齊。門窗潔凈，桌子、板凳以及鍋臺等各種設施和鍋灶上使用的器具，都擦抹得一塵不染。即使貧困人家也從不馬虎。農村牧區的回族人家，門前屋后整整齊齊，院子里外井井有條，畜圈倉房干干凈凈。

回民最講究水的潔凈，因為回族禮拜必須洗“小凈”，并經常洗“大凈”，洗浴嚴禁用回頭水，必須使用流動的水。保護水資源的潔凈，是回族最為重視的。回族村落的水井，多在高坡潔凈不易污染處，或有棚架遮擋，并有井蓋防塵。回民住宅院內挖掘自備水井，更是井口加蓋遮嚴。提水桶（俗稱“水斗子”）一般都掛在墻上，決不能隨意放在地上。家里的水桶不用時口朝下反扣在固定、干凈的地方。到河里去挑水，發現上水有人扔了臟物，起碼要等水流百步以后才挑，因為回族認為“水流百步凈”。

由于受阿拉伯風俗的影響，回族人家都有點衛生香的習慣。不少人家都備有精致的香爐，遇到節慶或舉行宗教儀式點香，平時收拾完室內衛生，也要點上幾支。平時的點香，不同于其他宗教信仰者的燒香求拜，而只是出于調節空氣、凈化環境的目的。而且點香也沒有什么講究，隨意性很大。過去點的多是粗支的芭蘭香，現在則是點龍涎香或盤香。因此到回族家做客，使你感受的總是潔凈利索中的清新和舒爽。

隨著經濟社會的發展，回族的民居已經發生了很大的變化。城鎮的回族人家大多數搬進了樓房，鄉村牧區回族人家的住房也發生了質的變化，他們已不再滿足于單純的防冷御寒、遮風擋雨的功能，而是在愈來愈追求住房作為勞作之余的休息場所，要求在盡可能多地增加實用功能的同時，追求較多的舒適、美觀，甚至以其顯示自己的實力和作為。條件變了，但他們自古形成的風俗習慣并沒有較大的改變，而且帶著濃郁民族色彩的愛美之心也更加外露，表現得十分明顯。從居室的結構設計，到陳設的布置裝潢，在順應時代潮流，追求現代風尚中，仍總要用自己民族的審美眼光與情趣去構筑，去裝點。

總之，內蒙古地區的居住有民族特色。但是，社會的發展，生產生活的變遷，人口流動、等多個原因，該地區的居住習俗也在發生變化。就同一民族而言，因生產方式不同，居住習俗也有所區別。就不同民族而言，因在同一地方操同一種生產生活方式，居住習俗類同的現象也存在。

（文字摘自《內蒙古民俗志》，略有改動）